生活的艺术

一个人有童年、壮年和老年，我想没有一个人会觉得这是不美满。天有上午、中午、日落，一年有春、夏、秋、冬四季，这办法再好没有。人生没有什么好坏，只有“在那一季里什么东西是好的”的问题。如果我们抱着这种生物学的人生观念，循着季节去生活，那么除自大的呆子和无可救药的理想主义者之外，没有人会否认人生确是像一首诗那样过去的。

一种直趋目标，而不做迂回行动的倾向，常常使人遇事过激。 <图片1>

闲暇如同屋子里的空隙，需要空间来周旋 成功的欲望和失败的恐惧大概是相同的东西

刚读，我是英文版（外研社）同中文版一起上手。目的不解释~ 在此章节，第二部分的一个准科学公式里， 林语堂说我们中国人有一种gift，是： It is important that man dreams ,but it is perhaps equally important that he can laugh at his own dreams. 我理解应是，我们懂得怎么自嘲。 而越先生的翻译是： 人类不可没有梦想，可是他也不能笑他自己的梦想，这两者也许同样重要。 怎么can翻译过来就成can't了，还是我无知了...求赐教。

生活及思想的简朴性是文明与文化的最崇高最健全的理想，同时必须承认当一种文明失掉了它的简朴性，而侵染习俗，熟悉世故的人们不再回到天真淳朴的境地时，文明就会到处充满困扰，日益退化下去。于是人类变成在他自己所产生的观念、思想、志向和社会制度下的奴隶，担荷这个思想、志向和社会制度的重担，而似乎无法摆脱它。幸而人类的心智尚有一种力量，能够超脱这一切观念、思想、志向而付之一笑，这种力量就是幽默家的微妙处。

如果文明不经历习俗与繁华，怎能最终洗净铅华，返璞归真？ 如果思想不经历世故与复杂，怎能最终拨云见雾，洞悉世事，方得简朴？

wake up and live！

孔子意欲使一切人类天性都得到满足，以为必须如此方能使人在满意的生活中得到道德的和平，而只有道德的和平方是真正的和平。这是一种政治理想，其目的在于使政治成为不必要，因为这种和平是发于人类本心、极为稳固的和平。

人们如过于重视美丽及青春，中年女人便陷于对灰白的头发和不可挽回的光阴做必不能胜的奋斗。中国某诗人早已提醒我们说，青春之泉是无稽之谈，无人能系住光阴不让它前进。因此中年女人保持做性吸引力的努力，即等于和年龄赛跑，太不合理。只有幽默能补救这个处境。

比幽默更重要的是内涵，外表随光阴暗淡，内涵随时间沉淀。

思想的简朴性，哲学的轻逸性，微妙的常识。

四千年专重效能的生活能毁了任何一个民族 一个重要的结果就是：在西方狂人太多了，只好把他们关在疯人院里，而在中国，狂人太罕有了，所以崇拜他们。 人类好似一对理想主义的夫妻，对于他们的住所永远感到不满意，每三个月总要搬家一次，他们以为没有一块地方是理想的，而没有到过的地方似乎总是好的。幸而人类也赋有一种幽默感，其功用，是在纠正人类的梦想，而引导人们去和现实世界相接触。人类不可没有梦想，可是他也不能笑他自己的梦想，两者也许同样的重要。 中国人过着一种比较接近大自然和儿童时代的生活，在这种生活里，本能和情感得以自由行动，是一种不太重视智能的生活，敬重肉体也尊崇精神，具有深沉的智慧、轻松的快活和熟悉世故但很孩子气的天真，这些成了一种奇怪的混合物。。。。。最后的产物就是一种对于诗人、农夫和放浪者的崇拜，这是可怪的。 我以为这个世界太严肃了，因为太严肃，所以必须有一种智慧和欢乐的哲学以为调剂。如果世间有东西可以用尼采所谓愉快哲学这个名称的话，那么中国人生活艺术的哲学确实名副其实了。

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余观世上语言无味面目可憎之人，皆无癖之人尔。若真有所癖，将沉湎酣溺，性命死生以之，何暇及钱奴宦贾之事。

林语堂引自袁中郎一段话中的句子，很符合我的心情。有所癖者比无所癖者有吸引力地多。

从这个基本原则，我们即能演绎出一个附则，即我们倘因坐在一把太高又不便将脚锯去的椅子上而觉得不大舒服时，只须在椅子的前面找一个搁脚的地方，以减少我们的腰部平线和着脚处的距离，也即等于减低椅子的高度。我所最常利用的一个极普通方法就是，将写字台的屉斗拉一只出来搁脚。

哈哈哈哈哈，在这我看到了老舍一样的幽默感！

如果一个人真的要享受人生，人生是尽够他享受的。

...人類的生活太複雜了，只是一個供養自己的問題，已經要費去我們十分之九以上的活動力。

希腊人的思想里没有类似伊甸园式的“黄金时代”，也没有人类堕落的讽喻；希腊人自己不过是丢卡笠翁和他的妻皮拉再洪水后，走下平原时，从地上拾起来向后抛去的石子所变成的人类罢了。他们对疾病和忧虑是用滑稽的方法去解释；他们以为疾病和忧虑似一个少妇有一种难于压制的欲望，想打开一箱珍宝-----潘多拉的箱子。希腊人的想象是美丽的。他们大都把人性就当人性看待，但是基督徒或许会说他们是被“总有一死”的命运所支配。但总有一死的命运是美丽的，人类在这里可以理解，人生可以让自由推究的精神去发展。有些诡辩家认为人性本善。有人认为人性本恶，可是他们的理论中没有像托马斯·霍布斯和卢梭的互相矛盾。最后，柏拉图认为人类似乎是欲望、情感和思想的混合物。理想的人生便是在理论、智慧、真正理解的指导下，三方面和谐地在一起生活。

因为世间的事物，有时看来不能像它们外表那么简单。

中国人过着一种比较接近大自然和儿童时代的生活，在这种生活里，本能和情感得以自由行动：是一种不太重视智能的生活，敬重肉体也尊崇精神，具有深沉的智慧，轻松的快活和熟悉世故但很孩子气的天真，这些成了一种奇怪的混合物。...... 这种哲学的特征：第一，一种以艺术眼光对人生的天赋才能；第二，一种哲理上有意识地回到简单；第三，一种合理近情的生活理想。最后的产品就是一种对于诗人、农夫和放浪者的崇拜，这是可怕的。

“现实”—“梦想”= 禽兽 “现实”+ “梦想”= 心痛（普通叫做理想主义） “现实”+ “幽默”= 现实主义（普通叫做保守主义） “梦想”—“幽默”= 狂热 “梦想”+ “幽默”= 幻想 “现实”+ “梦想” + “幽默” = 智慧

一、人生之研究 中国的哲学家是睁着一只眼做梦的人，是一个用爱和讥评心理来观察人生的人，是一个自私主义和仁爱的宽容心混合起来的人，是一个有时从梦中醒来，有时又睡了过去，在梦中比在醒时更觉得富有生气，因而在他清醒时的生活中也含着梦意的人。他把一只眼睁着，一只眼闭着，看透了他四周所发生的事物和他自己的徒劳，而不过仅仅保留着充分的现实感去走完人生应走的道路。因此，他并没有虚幻的憧憬，所以无所谓醒悟;他从来没有怀着过度的奢望，所以无所谓失望。