尼采

学者与真正的哲学家的区别： 第一，学者天性扭曲，真正的哲学家却天性健康：“爱自由和新鲜土地上的空气”。 第二，学者“冷漠”，真正的哲学家却热情而真诚，“被自己的思想灼烫着” 第三，学者无创造性，如磨盘和杵臼，只会咀嚼别人的思想，真正的哲学家却富于创造性。 一个人有创造力的人把太多的时间耗在阅读上，是一种浪费。 既然哲学家的对象是人生，使命是赋予人生以意义，那么，唯有天性健康才能正确地领悟人生，唯有真诚才能忠实地探求人生的意义，而人生的意义又要靠它的追求者来创造。

尼采所谈的问题是人人都能领会的，特别是现代世界中那些迷失方向的人都能领会的。尼采哲学所表达的正是现代西方人在传统价值奔溃时代的迷途的痛苦和寻求的渴望，也许这就是尼采哲学的生命力所在。 尼采的哲学观有一根本的出发点，就是认为任何一种哲学与从事哲学思考的人的个性不可分离。

尼采并非一个生性孤僻的人，年复一年的孤独的漂流也并非一件浪漫的乐事。在难以忍受的孤寂中，尼采一次次发出绝望的悲叹：“我期待一个人，我寻找一个人，我找到的始终是我自己，而我不再期待我自己了！”“现在再没有人爱我了，我如何还能爱这生命！”“向我传来的友好的声音如此至少，如今我孤单极了，不可思议地孤单……成年累月没有振奋人心的事，没有意思人间气息，没有一丁点儿爱。” “人与人之间的巨大差距迫使我孤独”

对于一个精神需求很高的人来说，危机，即供求关系的某种脱节，却是不可避免的。他太挑剔了，世上不乏友谊，爱和事业，但不是他想要的那一种，他的精神仍然感到饥饿。这样的人，必须自己来为自己创造精神的食物。 许多人的所谓成熟，不过是被习俗磨去了棱角，变得世故而实际了。那不是成熟，而是精神的早衰和个性的夭亡。真正的成熟，应当是独特个性的形成，真实自我的发现，精神上的结果和丰收。

在回顾自己的人生历程时，尼采说：“通向智慧之路“有三个必经的阶段。 第一个阶段是”合群时期“，崇敬，顺从，仿效随便哪个比自己强的人。 第二个阶段是”沙漠时期“，束缚最牢固的时候，崇敬之心破碎了，自由的精神茁壮生长，一无牵挂，重估一切价值。 第三阶段是”创造时期“，在否定的基础上重新进行肯定。而然这肯定不是出于我之上的某个权威，而仅仅是出于我自己，我就是命运，我手中抓着人类的阄。

尼采只确定两点：第一要有健全的生命本能，第二要有超越<

的精神追求。

尼采提出的主要问题是：在传统价值全面崩溃的时代，人如何重新确立生活的意义?我们可以把他的答案归结为：一、解除理性和道德对于生命本能的压抑，使生命本能健康发展；二、发扬人的超越性，做精神文化价值的创造者；三、以审美的人生态度取代科学和伦理的人生态度。

在尼采看来，一个真正的哲学家本质上必然也是一个诗人。诗人的心灵，哲学家的头脑，这两样东西难道能够分开吗?一个人不正是因为有了一颗富于感受的热爱人生的心，才会去对人生之谜作哲学的探索吗?那么，同样道理，在作这种探索时，他又怎会不再受诗的激情支配呢?哲学家和诗人是息息相通的，他们都是不实际的、不世故的，进入他们视野的是人生和世界的大问题，他们为同一个谜所吸引，寻找着同一个梦境。

人生审美化的必要性，正出自人生的悲剧性。凡是深刻理解了人生悲剧性的人，若要不走向出世的颓废或玩世不恭的轻浮，就必须向艺术求归宿。尼采比较了三种人生观，认为印度的出世和罗马的极端世俗化均是迷途，唯有希腊人的审美化人生才是正道。出世和玩世都是生命的自暴自弃，艺术却是生命的自救。尼采说："生命通过艺术而自救。"《悲剧的诞生》第7节。艺术是"生命最强大的动力"，是"使生命成为可能的伟大手段，求生的伟大诱因，生命的伟大兴奋剂"。《强力意志》第808、853节。他还说：在热爱生命、热爱尘世事物、热爱感官这一点上，"艺术家比迄今为止所有哲学家更正确"。《强力意志》第820节。

在尼采对现代文明的批判中，对现代教育的批判占有重要地位。他认为，现代教育的弊病同样是扼杀本能和个性。现代教育的原则是培养社会所需要的第二天性，可是，从不照顾到人的第一天性。一旦第二天性成熟了，第一天性却枯萎了。很少有人能在第二天性的保护下使第一天性成熟，然后蜕掉那张蛇皮。参看《朝霞》第455节。由于科学的严格分工，充当教育者的人都只有极专门极狭窄的知识，遇到天性完满的学生，就无能为力。教育家--教育的第一条件缺如。学校成为"高级保姆"。所以尼采说："我们的文化之苦于虚无，更超过它之苦于自负的一孔之见者和片断人性的过剩；我们的大学与愿相违地是这种精神本能退化的工场。"《偶像的黄昏》。

尼采所关心的始终是文化。文化是人的精神播种、开花、结果的园地，是人的心灵的展现，是人道实现的场所。可是，在现代商业社会里，文化也商业化了。古希腊文化的骨干是竞技，罗马文化的骨干是战争，它们是力与美的赞歌。现代文化的骨干却是商业。商业只问消费，不问人的真正需要。它甚至制造消费。科学家、学者、艺术家、政治家、民族、政党乃至整个时代都卷进了贸易之中，供求关系决定一切事物的价值，市场价格的支配成了整个文化的特性。参看《朝霞》第175节。市场，到处都是市场，"没有市场上的喊叫和嘶嘎声，如今便没有天才。--这对于思想家当然是一个坏时代。"《快乐的科学》第331节。《尼采全集》第5卷，第251页。尼采要思想家们学会装聋直到真的变聋，以免毁于烦躁和头痛。

尼采认为，艺术和美是人生最重要的价值，它们使人依恋和热爱生命。由欲望升华为激情，由激情升华为艺术，生命的欢乐源远流长。

人的大部分内心生活是无意识的，它们当然不能用语词表达。即使是被意识到的东西，例如自己的思想，或某种情绪状态，也不能用语词完全表达出来。语词夺去了人的思想和情感的个人性，把它们一般化了。就拿那些有语词可表示的极端心境来说，一种痛苦不同于另一种痛苦，一种欢乐不同于另一种欢乐。你一旦用语词来表达你的痛苦或欢乐，每个人都将按各自的经验来理解，结果还是夺走了你的痛苦或欢乐的个人性。愈是独特的思想和情感，就愈是难以表达。有独特个性的人每每感觉到这种不能表达的痛苦。

尼采曾经指出，我们对于外部世界的认识不可避免地经过了我们的加工，是一种"有用的伪造"。现在他进一步推论，我们所谓的"内心世界"也以同样的方式经过了加工。"我们意识中显现的一切，从一开始就在其全部细节中被配制，被简化，被图式化，被解释过了。"因此，"认识论专家们所认定的那种"思维"全然没有发生，这是完全任意的杜撰，藉突出过程中的一个因素、排除其余一切因素而造成，是为了理解而人为做出的整理……"《强力意志》第477节。实际上，人的精神生活是一个复杂的复合体，意识仅仅抓住其表面的东西，它的作用只在于寻求最大利益。"一般来说，何种东西被我们意识到，其尺度完完全全取决于被意识到的明显效用。"《强力意志》第474节。

　　在尼采看来，我们所获得的任何关于世界的观念，永远是对世界作了某种加工的产物。在这个意义上，整个世界不过是用来表示我们作用于它的不同方式的总和的一个词。根本不可能有与人无关的纯粹的世界概念，即所谓"自在之物"或"真正的世界"。"这是什么"这个问题总是以"这对于我是什么"这个问题为基础的。"只有一切生灵都向一个事物提出了自己的"这是什么"的问题并做出了回答，这个事物才得到了描述。"《强力意志》第556节。世界永远是透过一定的意识结构、价值系统的棱镜给予人的。因此，旧式本体论寻找纯粹世界概念的努力是徒劳的，自命找到了这种概念的自负是可笑的。我们应当如实地看待我们的世界概念，把它的意义问题提到首位。

尼采认为，一个人之所以不爱自己，甚至厌烦自己，是由于缺乏性灵即精神性。这样的人不够有性灵以自欢愉，却又有足够的教养明白这一点，于是无聊，烦闷，"根本羞于他自己的生存"，希望在琐碎日常工作（所谓为他人生活）中忘掉这个空虚的自我。这种人最需要道德。所以，"对于性灵的惧怕，加于性灵的报复--这种有冲动力的罪恶多么经常地成为道德的根柢啊!"《快乐的科学》第359节。

一个人不爱自己，甚至厌恶自己，单独自处就感到无聊，他怎么会有出息，又怎么能活得轻松?自爱不是罪过，自己不该是一个可厌的对象。尼采是要人们戒除那种罪恶感，似乎自己是个天生的罪人，非要到邻人那里去赎罪不可。"邻人爱"的原则所灌输的就是这种罪恶感。"谁想变得像鸟儿一样轻快，他就必须爱自己。"

正是"发现自我"，在尼采看来，这是唯一可能的学习方式。如果通过学习不是发现了自我，反而是失落了自我，就失去了学习的意义。学习不只是为了获得知识，更是为了获得智慧。知识是死的，智慧是活的，因为它就是活生生的自我的闪光。你读书只是猎取死的知识，你就是让你的头脑变成一个跑马场，让别人的思想的马匹蹂躏一通。你不应该做跑马场，你的"自我"是你的骏马，载你驰骋于思想的疆场。独立思考不仅仅是知识的融会贯通，更是赋予知识以你的个性，是你"发现"了唯独属于你的真切新鲜的感受。这就是"发现自我"。尼采回顾他因眼疾而不得不停止读书的经历时，欣喜地写道："我丢开书籍了!有几年工夫我什么也不读--我赐给我自己的最大恩惠呵!事实上那个原来的自我已被埋葬了，它曾经失落了自己，当它被迫去听从了别人，这就是所谓读书的意义!但它又渐渐害羞、胆怯地苏醒了，--最后它又说话了。"

尼采把忠实于自己看作人格伟大的首要标志。"不忠实于自己而能伟大，我是决不承认的。一旦发现这种情形，我立刻觉得一个人的成功绝对算不了什么。"

“笑一切悲剧 在尼采之前,黑格尔在《精神现象学》中已经用酒神崇拜来标志艺术发展的一个阶段, 雅可比、布克哈特、荷尔德林、弗·施莱格尔、瓦格纳也都谈到过作为一种审美状态的酒神 现象或醉的激情。尼采在《悲剧的诞生》中解释希腊悲剧的起源和本质时加以发挥,倡酒神 精神说。他很为他破天荒把酒神现象阐发为形而上学而感到得意,自称为"酒神哲学家"。事 实上,酒神精神也的确是尼采哲学的特色之所在。 人生的悲剧性方面,本是一切人生哲学不应当回避的方面。肤浅的乐观主义回避这个方 面,虚假的乐观主义掩盖这个方面,适见其肤浅和虚假。叔本华式的悲观主义承认人生的悲 剧性,这是它比上述乐观主义深刻和真实的地方。但是,同时它又屈服于人生的悲剧性,得 出了否定人生的结论。现在,尼采第一要承认人生的悲剧性,从而与肤浅的或虚假的乐观主 义相反对;第二要战胜人生的悲剧性,从而与叔本华式的悲观主义相反对。为此他提出了酒 神精神。他自己认为,他的酒神精神是超越于悲观主义和乐观主义的空洞论争之上的,是同 时反对两者的。酒神精神所要解决的,正是在承认人生的悲剧性的前提下,如何肯定人生的 问题。它旨在确立一种对待人生悲剧的积极立场,但是尼采首先从悲剧艺术着手。 在叔本华那里,世界意志之客体化为个别存在物的形式被称作"个体化原理"。他认为, 个人正是因"个体化原理"而受意志的奴役,在审美状态中,个人暂时摆脱了"个体化原理", 从而暂时摆脱了意志的奴役,成为无意志的纯粹认识主体。悲剧的意义更是要人们看穿"个 体化原理",认清生命的原罪,从而放弃整个生命意志。所以他说,悲剧是生命意志的镇静 剂。参看叔本华: 《作为意志和表象的世界》,第 51 节。他的悲剧观是以否定生命为归宿 的。 尼采从叔本华那里继承了意志是世界的本质和"个体化原理"是现象的形式的观点。但 是,叔本华把悲剧看作由否定"个体化原理"进而对整个生命意志的否定,尼采却把悲剧看作 通过否定"个体化原理"而对整个生命意志的肯定。悲剧不是生命的镇静剂,相反是生命的兴 奋剂和强壮剂。悲剧之所以给人以"个体毁灭时的快感",是因为它"表现了那似乎隐藏在个 体化原理背后的万能的意志,那在现象彼岸的历万劫而长存的永生"。《悲剧的诞生》第 16 节。悲剧是"个人的解体及其同原始存在的合为一体",《悲剧的诞生》第 8 节。它给人一种" 形而上的安慰":"不管现象如何变化,属于事物之基础的生命始终是坚不可摧和充满欢乐的。 "《悲剧的诞生》第 7 节。"存在的一切必须准备着悲惨的没落,我们不得不进窥个人生存中 的恐怖",但是,在悲剧的陶醉中,"我们在这短促的一瞬间真的成了万物之源本身,感到它 的热烈的生存欲望和生存快感......纵使有恐惧与怜悯之情,我们毕竟是快乐的生灵,不是作 为个人,而是众生一体,我们就同这大我的创造欢欣息息相通"《悲剧的诞生》第 17 节...... 尼采用古希腊神话中的酒神狄俄尼索斯的形象,来命名这种个人解体而同作为世界本体的生 命意志合为一体的神秘的陶醉境界,称之为酒神境界。因为在他看来,原始的酒神祭,那种 无节制的滥饮,性的放纵,狂歌乱舞,表现了个体自我毁灭和与宇宙本体融合的冲动,正显 示了悲剧艺术的起源。 尼采认为,叔本华在逻辑上是不彻底的。既然生命意志是世界的本质,它就是永恒的, 必然时而毁灭个体生命,时而又产生个体生命。这表明了自然界本身生命力的强大。在悲剧 中,通过个人的毁灭,我们正应该体会到宇宙生命的丰盈充溢才是。个体生命的毁灭本身是 生命意志肯定自身的一种形式。悲观主义因为个人的毁灭而否定整个生命,乃是一叶障目。 悲剧之所以能通过个体的毁灭给人快感,其秘密就在于它肯定了生命整体的力量。尼采欣喜 于发现这个秘密,自命是"第一个悲剧哲学家",是"悲观主义哲学家的极端对立者和反对者"。 既然宇宙生命本身生生不息,个体生命稍纵即逝,那么,要肯定生命,就必须超越个人 的眼界,立足于宇宙生命,肯定生命的全体,包括肯定其中必定包含的个人的痛苦和毁灭。 这是酒神精神的真髓。 "一个如此解放了的精神,怀着喜悦和信赖的宿命论立于天地之间,深信仅有个体被遗 弃,在整体中万物都被拯救和肯定--他不再否定......但一个这样的信念是一切可能信念中最 高的,我名之为酒神精神。" "甚至在生命最异样最艰难的问题上肯定生命,生命意志在生命最高类型的牺牲中为自 身的不可穷尽而欢欣鼓舞--我称这为酒神精神......" 尼采一再强调,酒神精神达到了肯定的极限,它肯定万物的生成和毁灭,肯定矛盾和斗 争,甚至肯定受苦和罪恶,肯定生命中一切可疑可怕的事物。总之,肯定生命的整体。 很显然,叔本华的悲观主义哲学与尼采的悲剧哲学或酒神哲学有一个共同的出发点,就 是把生命意志看作世界的本质。但是,一旦进一步追问这生命意志的本质,他们就分道扬镳 了。叔本华的生命意志是一种纯粹消极的"挣扎",尼采的生命意志却是一种积极创造的力量。 在尼采看来,要创造就必须破坏,破坏意味着个体的灾难和毁灭,但这正是创造的必要前提, 是宇宙生命整体新陈代谢的必然法则,是健全和丰盈所产生的痛苦。有生必有死,要肯定生 命就必须肯定死亡,这样一种朴素的辩证法被尼采阐发为富有诗意的人生哲学了。 要解决个人生存的意义问题,就必须寻求个人与某种超越个人的整体之间的统一,寻求 小我与大我、有限与无限的统一,无论何种人生哲学都不能例外。区别只在于,在不同的哲 学中,那个用来赋予个人生存以意义的整体是不同的。例如,它可以是自然(庄子,斯宾诺 莎),社会(马克思,孔子),神(新柏拉图主义,基督教),等等。如果不承认有这样的整 体,就会走向悲观主义(佛教、印度教、叔本华)。尼采以宇宙生命赋予个人生存以意义, 要求个人站在宇宙生命的立场上来感受永恒生成的快乐,其中包括毁灭掉有限个体的快乐。 由个人的眼光看,这个要求似乎有点玄。不过,如果我们把形而上学语言换成普通语言,就 会发现这个要求倒是相当朴实的。尼采的意思无非是: 用生命本身的力量来战胜生命的痛 苦,而当你抗争之时,你就是在痛苦中也会感觉到、百倍强烈地感觉到生命的欢乐。这种抗 争痛苦而生的欢乐,相当于生命本体的欢乐。 尼采要我们看到,痛苦是生命不可缺少的部分。生命是一条毯子,苦难之线和幸福之线 在上面紧密交织,抽出其中一根就会破坏了整条毯子,整个生命。没有痛苦,人只能有卑微 的幸福。伟大的幸福正是战胜巨大痛苦所产生的生命的崇高感。痛苦磨练了意志,激发了生 机,解放了心灵。人生的痛苦除了痛苦自身,别无解救途径。这就是正视痛苦,接受痛苦, 靠痛苦增强生命力,又靠增强了的生命力战胜痛苦。对于痛苦者的最好的安慰方法是让他知 道,他的痛苦无法安慰,这样一种尊重可以促使他昂起头来。生命力取决于所承受的痛苦的 分量,生命力强盛的人正是在大痛苦袭来之时格外振作和欢快。英雄气概就是敢于直接面对最高的痛苦和最高的希望。热爱人生的人纵然比别人感受到更多更强烈的痛苦,同时却也感 受到更多更强烈的生命之欢乐。与痛苦相对抗,是人生最有趣味的事情。 "人是最勇敢的动物......他高唱战歌征服一切痛苦,而人类的痛苦是最深的痛苦。""人 类对于生命的观察越深,对于受苦的观察就越深。"正是在痛苦以及征服痛苦的战斗中,人 最高限度地感受和享受了生命。所以尼采主张:"从生存获得最大成果和最大享受的秘密是: 生活在险境中!在威苏维火山旁建筑你们的城市!把你们的船只驶向未经探测的海洋!在同旗 鼓相当的对手以及同你们自己的战争中生活!"他认为,危险"迫使我们自强","人必须有必要强大,才会变得强大"尼采还认为,未来的不确定是使人生更具魅力的要素:"我的思想应该向我指示我站在 何处,但不该向我泄漏我将往何处。我爱对未来的无知......" 面对痛苦、险境和未知事物,精神愈加欢欣鼓舞,这样一种精神就是酒神精神。悲剧艺 术所要表达的正是这种精神状态:"面临一个强大的敌人,一种巨大的不幸,一个令人疑惧 的问题,而有勇气和情感自由,这样一种得胜状态被悲剧艺术家挑选出来加以颂扬。" 酒神精神的本义是肯定生命包括肯定生命必涵的痛苦。为了肯定生命的痛苦,一个人必 须有健全的生命力和坚强的意志。由此产生酒神精神的衍义: 要坚强！"酒神精神的一 个重要标志,乃是支配你自己,使你自己坚强!" 然而,再坚强的人也可能因致命的痛苦而丧生,或在险境中毁灭。何况人终有一死。最 终的失败是否不可避免呢?尼采认为,具有酒神精神的人在失败中仍能大笑。"假如你们在伟 大的事业中失败了,你们自己因此便是失败了么?假如你们自己是失败了,人类因此便是失 败了么?假如人类也是失败了,好吧,随它去!" "失败了的事情因其失败更应当被人尊敬"。问题在于,抗争后失败,失败后仍不屈服,这不是真正的失败。生命敢于承受超过 其限度的灾难,这本身就是一个胜利。尼采的酒神精神很像海明威笔下的硬汉子性格:"一 个人并不是生来要给打败的,你尽可以把他消灭掉,可就是打不败他。" 那么,死呢?具有酒神精神的人热爱生命,可是并不畏惧死亡。他甚至出于对生命的爱 而自杀:"当不可能骄傲地活着时,就骄傲地死去。""自由赴死和死于自由,当肯定已非时, 做一个神圣的否定者,如此他理解了死和生。"这样的死仍然是生命的胜利,他通过否定自己而肯定了生命。 人生诚然是一出悲剧,那就把它当悲剧来演吧,演得轰轰烈烈,威武雄壮。愈深刻的灵 魂,愈能体会人生的悲剧性,但也愈勇敢。"最富精神性的人们,他们必首先是最勇敢的, 也在广义上经历了最痛苦的悲剧。但他们正因此而尊敬生命,因为它用它最大的敌意同他们 相对抗。"在悲剧艺术中,悲剧英雄用他的毁灭使我们感受到生命本身的不可摧毁,精神为之 欢欣鼓舞。在人生悲剧中,我们自己就是悲剧英雄,我们也要欢欣鼓舞地演这悲剧,从自身 的痛苦乃至毁灭中体会生命的伟大和骄傲。人生的顶峰是"笑一切悲剧"。酒神精神从艺术舞台流布到人生舞台 上来了。” 不能也不用再说什么了，全盘摘，不过这个是之前版的，纸质书这个版本更好。悲观主义的出发点一样但是居然可以走到完全不一样的思路！好一个“要坚强”“随它去”“笑一切悲剧”，尼采真的是一个太阳！